Le déploiement de la confiance
信任的部署 – Le Yi King est un socle de la Sagesse Chinoise. Cet article est une porte entr’ouverte sur Le Livre des Changements… Le mental, facteur essentiel dans la vie est peu exploré par les grimpeurs. Comment déployer la confiance.
Confiance…
…Dans le rocher, dans le compagnon de cordée, dans le projet d’ascension. C’est un mot qui circule souvent chez les grimpeurs outdoor comme indoor. Voici la vision Chinoise et son approche pour nous donner à penser d’autres mouvements. Le déploiement de la confiance c’est maintenant !
Le YI KING est un texte fondateur de la civilisation chinoise. Il constate que le changement est la vie même, processus sans cesse à l’œuvre.
Les Chinois utilisent le YI KING pour décrypter la configuration du moment. Ils s’y accordent efficacement en recherchant l’adéquation harmonieuse entre le projet mené et l’ensemble où il s’insère.
, image d’une cible percée en son centre par une flèche, apparaît dans le nom même du pays Empire du Milieu. Le milieu juste dans la pensée chinoise est une attitude. Si l’on y ajoute le signe du cœur c’est l’intégrité. Etre juste, honnête, en adéquation avec soi-même et établir des relations confiantes avec les autres.
Le deuxième idéogramme FU, dont la forme ancienne représente une main reposant sur la tête d’un enfant. C’est la confiance mutuelle. C’est également flotter et nager. Si on ajoute le radical de l’eau, c’est la natation.
La juste confiance est loyauté : ZHONG FU XIN YE, Dixième aile du Yi Jing.
L’hexagramme est défini par le caractère XIN, qui associe celui de l’homme et celui de la parole, ce qui désigne un être digne de foi, véridique, quelqu’un de confiance. C’est l’homme fidèle à sa parole, l’homme confucéen REN dont le caractère reprend le signe de l’homme, associé au chiffre deux, ou comme le dit Anne Cheng, « l’homme qui ne devient humain que dans sa relation à autrui ». C’est cette loyauté qui s’expérimente dans la rencontre avec l’autre qui est le sujet de cet hexagramme.
L’hexagramme formé de traits pleins et de traits brisés, le 61ème des 64 hexagrammes du YI JING
(la vérité intérieure) est en forme circulaire de coupe à boire, d’anneaux qui s’enchaînent, reliés avec le dedans et le dehors, formés de traits pleins (non brisés, deux en haut deux en bas) qui entoure un espace ouvert. Sans doute l’hexagramme qui reflète le mieux les valeurs de la spiritualité chinoise. A l’image
Comme le synthétise Anne Cheng, dans Histoire de la pensée chinoise (éditions du Seuil, 1997) « le couple ciel-terre » ne se borne pas à la simple addition de deux termes. Il génère le troisième terme implicite qu’est la relation organique, vivante et créatrice qui les constitue. Ce troisième terme, expliqué par la spéculation cosmologique, n’est autre que l’homme qui, par sa participation, « parachève » l’œuvre cosmique. C’est à travers lui et ce qui le relie à l’univers que les penseurs chinois ont axé leur réflexion sur la réalité de « ce qui naît entre » et sur ce qu’elle implique en termes de comportement moral. Tel est le sens de la notion de « Milieu » ZHONG. »
Pour les Chinois, le sacré ne naît pas de la fusion de deux réalités opposées. Il naît de l’harmonisation d’énergies complémentaires qui s’accomplit dans l’univers, dans le corps social et, surtout, dans le corps propre.
L’hexagramme 64 est formé en haut du trigramme XUN du vent et en bas du trigramme DUI de la brume.
Au-dessus de la brume, il y a le vent. Juste confiance : l’homme de bien quand il délibère des procès atténue les sentences de mort (commentaire de la grande image).
L’homme de bien gouverne par la droiture et la bienveillance. Telle la brume, symbole d’échange, il est à l’écoute des paroles et des arguments. Tel le vent, symbole d’influence, il persuade et s’abstient de condamnations sévères.
Adepte de l’art de réguler, il s’attache plutôt à comprendre. « par conversion introspective de la situation d’autrui » (Léon Vandermeersch, la voie royale, cité par Anne Cheng).
C’est en laissant un espace libre entre soi et l’autre que l’on trouve le rythme et la respiration de l’échange. La juste confiance est le sentiment de la place juste entre le passé et le futur, dans une chaîne vivante d’ancêtres et d’enfants à venir.
L’écriture chinoise avec ses idéogrammes et le YI JING avec ses trigrammes suggèrent que la confiance, comme le jeu de la brume et du vent, ne se fige pas. Elle n’est ni parfaite ni achevée une fois pour toute.
Article rédigé par Francois PIANI
